Queridos hermanos y hermanas en las Escuelas Pías,

En el mundo antiguo el nombre no era simplemente una manera de distinguir a una persona de otra. Decía algo de quien lo llevaba: hablaba de su origen y, en ocasiones, era un nombre-profecía que contenía una promesa sobre su futuro. En el mundo bíblico, Abram será Abraham; Jacob será Israel; Simón será Pedro. Recibir un nombre nuevo significaba descubrir que la propia identidad no se agota en lo que uno ha sido, sino que se abre a lo que Dios ve en él y espera de él.

Qué sencillo sería si nuestro nombre contuviera ya escrito nuestro destino. Bastaría aprender su significado para saber quiénes somos y para qué hemos venido al mundo. Pero nuestra experiencia es otra. Recibimos una vida y necesitamos tiempo para descubrir qué queremos hacer con ella y, sobre todo, qué estamos llamados a hacer de ella.

Las preguntas que nos acompañan.

Hay preguntas que no resolvemos una vez para siempre. Nos acompañan y regresan con formulaciones diferentes en cada etapa de la vida: de ¿Quién soy? y¿Qué quiero hacer con mi vida? a ¿Quién me llama?, ¿Dónde puedo amar más y mejor?, ¿Qué dolor del mundo no me deja dormir?, ¿Qué merece que le entregue mi tiempo, mis capacidades, mi única vida? y ¿A qué me invita Dios?

Cuando somos jóvenes las formulamos mirando hacia delante. Después vuelven cuando tomamos decisiones, atravesamos una crisis, asumimos nuevas responsabilidades o descubrimos que aquello que elegimos un día necesita ser nuevamente elegido. La vocación auténtica no elimina las preguntas, nos permite volver a ellas desde lugares cada vez más profundos.

Una vida necesita un para qué.

La búsqueda de este para qué tiene algo de radicalmente personal. Otros pueden acompañarme y aconsejarme, pero llega un momento en que la respuesta es mía, íntima e intransferible. Podemos aplazarla, distraernos o vivir durante años sin formularla claramente, pero no podemos delegarla. Cada uno tiene que responder con su propia vida a la pregunta de su propia vida.

La vocación no consiste solamente en escoger una profesión, un estado de vida o una tarea, sino en encontrar el hilo capaz de dar unidad y sentido a lo que somos. Podemos tener una vida llena de actividades y dejar que se nos vaya desdibujando, casi sin darnos cuenta, el para qué de todo lo que hacemos. También podemos atravesar dificultades que nos sacuden y conservar una serena unidad interior, porque sabemos por qué y para quién vivimos.

Algo decisivo sucede cuando dejamos de preguntarnos solamente qué queremos hacer con nuestra vida y nos atrevemos a preguntar a qué está llamada nuestra vida. Entonces cambia el centro de gravedad: la vida deja de ser únicamente un proyecto que construimos y se convierte en respuesta a una alianza.

Para un cristiano, esta pregunta se hace delante de Dios. La vocación no es un acertijo cuya solución Dios conoce y nosotros debemos adivinar: es una relación. Dios llama desde la realidad, desde los dones recibidos, desde nuestros deseos más verdaderos, desde las personas que pone en nuestro camino, desde las necesidades del mundo, desde su Palabra. Por eso necesitamos cuidar la vida espiritual. Vivimos rodeados de estímulos, opiniones y expectativas, y podemos saber mucho de lo que sucede fuera de nosotros y comprender poco de lo que nos ocurre dentro. Necesitamos aprender a escuchar a Dios y, al mismo tiempo, a escucharnos, porque nadie puede discernir una vida que no sabe leer.

Dios llama por nuestro nombre.

La Escritura está llena de historias vocacionales. Abraham tiene que salir. Moisés se siente incapaz. Samuel necesita que otro le ayude a comprender quién le está llamando. Jeremías piensa que es demasiado joven. María pregunta cómo podrá suceder aquello que se le anuncia. Los primeros discípulos dejan sus redes. Pablo descubre, en el camino, que toda una vida puede necesitar cambiar de dirección[1]. Y en los momentos decisivos, Dios pronuncia sencillamente un nombre, y a menudo lo pronuncia dos veces: Abraham, Abraham; Moisés, Moisés; Samuel, Samuel; Saulo, Saulo[2]. También María escucha su nombre antes de recibir una misión que transformará su existencia[3].

Ninguna de estas historias es igual a otra. Dios no trabaja con moldes. Hay llamadas luminosas y otras que se abren paso entre dudas; respuestas rápidas y procesos que necesitan años; personas que dicen enseguida aquí estoy y otras que presentan a Dios todas sus objeciones. Pero en todas, Dios entra en una historia concreta y esa historia adquiere una dimensión nueva.

Podemos leer así la vida de san José Calasanz. Su camino no estuvo diseñado desde el principio: buscó, estudió, fue sacerdote, asumió responsabilidades, viajó, tuvo proyectos, y siguió preguntándose. Fue ya en la madurez cuando el encuentro con los niños pobres de Roma reorganizó definitivamente su existencia. Me impresiona la libertad interior con la que se dejó sorprender por Dios cuando buena parte de su vida estaba ya recorrida. Aquellos niños no fueron una actividad más en su biografía, sino el lugar desde el que comprendió de otra manera toda su vida. Encontró dónde entregarla.

También nosotros necesitamos conservar esa libertad. La vocación no pertenece solo a los comienzos ni se tiene, como si un día quedara definitivamente poseída y resuelta. La vocación se acoge, se discierne, se vive y se vuelve a elegir.

Dios sigue llamando.

Estoy profundamente convencido de ello: Dios sigue llamando hoy. Llama a hombres y mujeres a amar, a formar una familia, a educar, a cuidar, a servir, a entregar la vida. Y sigue llamando también a la vida religiosa escolapia. Sé que en algunos lugares de la Orden las vocaciones son escasas y que esa realidad pesa en nuestras comunidades y, a veces, genera cansancio. No quiero ignorarlo. Pero la escasez no es silencio de Dios. Mientras en unas regiones vivimos tiempos de siembra paciente, en otras la Orden ve nacer con alegría nuevas vocaciones que nos recuerdan a todos que el legado de Calasanz sigue siendo necesario y fecundo.

Hay algo muy hermoso en un joven que descubre que puede entregar toda su vida a Dios, vivirla en comunidad y ponerla al servicio de los niños, niñas y jóvenes, especialmente de quienes más lo necesitan. No porque el camino vaya a ser fácil, sino porque ha encontrado un lugar desde el que su vida puede hacerse don. Es igualmente hermoso ver a tantos laicos y laicas que descubren en Calasanz, en su espiritualidad y en su misión, el lugar desde el que vivir su propia vocación. Lo escolapio puede ser el lugar desde el que descubrir cómo vivir, servir y entregar la propia vida.

Una de las mayores alegrías que experimento en mis visitas por la Orden es escuchar relatos vocacionales de jóvenes en formación inicial, de alumnos de los últimos cursos, de universitarios, de jóvenes del Movimiento Calasanz, de educadores, de equipos directivos y de miembros de las Fraternidades. Historias muy distintas con algo precioso en común: alguien comienza a descubrir que su vida está llamada a algo que la desborda.

Algunas las he escuchado en lugares marcados por la pobreza, la violencia o el conflicto, en jóvenes que tendrían muchas razones para limitarse a sobrevivir y que, sin embargo, siguen preguntándose qué pueden ofrecer y a quién pueden servir. Siempre me conmueve. La vocación no espera a que todas las condiciones sean favorables; a veces se abre paso precisamente allí donde la vida tiene que luchar con más fuerza por la esperanza.

Ayudar a hacerse la pregunta.

Aquí tenemos una responsabilidad muy escolapia. Si educar es acompañar a una persona para que llegue a ser quien está llamada a ser, la dimensión vocacional pertenece al corazón de nuestra misión educativa.

Pienso especialmente en los jóvenes que atraviesan etapas de transición: el final de la escuela, el paso a la universidad, la entrada en el mundo profesional. Son años llenos de elecciones sobre estudios, relaciones, proyectos y estilos de vida. Pero junto a todas esas preguntas hay una más honda que no deberíamos dejarles afrontar solos: ¿a qué está llamada mi vida a través de todas estas decisiones?

No tenemos que responder por ellos; no podríamos hacerlo. Nuestra tarea es ayudarles a formular la pregunta y acompañarlos con profundo respeto a su libertad. Calasanz lo expresa con una sencillez preciosa cuando, hablando de un joven que deseaba hacerse religioso, escribe: No me ha escrito V. S. más de aquel jovencito de Sezze, pariente de José, que dice querer hacerse religioso. Yo le he escrito que quería verle. Si está inclinado a otra religión, me dará tanto gusto como si lo estuviera a la nuestra, con tal de que se dedique al servicio del Señor»[4]. No se trata de atraer hacia nosotros, sino de ayudar a cada joven a descubrir dónde puede responder con verdad a la llamada que ha recibido.

Estar presentes cuando nace la pregunta.

Esa pregunta no aparece cuando nosotros la programamos. Surge en una conversación a deshoras, en la convivencia de un grupo, al volver de una experiencia de voluntariado, en una noche de dudas del primer año de universidad. Por eso es tan importante que estemos ahí. El Movimiento Calasanz, nuestra presencia en los ambientes universitarios y las propuestas de voluntariado… son los lugares donde podemos acompañar a nuestros jóvenes cuando nacen en ellos las preguntas que deciden una vida.

Me gusta mucho la expresión tejer, que se utilizó en el encuentro de pastoral vocacional de la Circunscripción de América. Acompañar vocaciones consiste en tejer espacios donde un joven pueda detenerse, escucharse y escuchar a Dios; comunidades donde sea hermoso vivir; escuelas con adultos significativos; grupos donde hablar de sus deseos y sus miedos; experiencias de servicio que le permitan salir de sí mismo; religiosos y laicos capaces de contar con sencillez por qué viven como viven.

No podemos fabricar vocaciones. La llamada pertenece a Dios y la respuesta, a la libertad sagrada de cada persona. Pero estar junto a un niño, una niña o un joven el día en que se atreve a formularse la pregunta de su vocación es una de las cosas más genuinas que podemos ofrecerle como educadores escolapios.

La alegría también llama.

¿Puede contagiarse una vocación? En realidad, no: cada llamada es única. Pero sí podemos contagiar el deseo de buscarla.

A menudo queremos compartir aquello que nos hace felices. Un escolapio feliz no necesita decir a un joven tienes que ser como yo; su propia vida dice algo mucho más importante: merece la pena entregar la vida. Una familia que se ama, una educadora apasionada, un joven comprometido, un miembro de la Fraternidad que vive con hondura el carisma hacen visible que existen maneras hermosas de dedicar la vida. Esta alegría es lo que da credibilidad a cualquier invitación: ningún joven se sentirá llamado a una vida que no ve feliz.

Aquí tenemos también un buen criterio de discernimiento y de autenticidad. Una vocación verdadera no significa vivir siempre contentos ni libres de dificultades, pero debería ir haciendo nuestra vida más unificada, más libre, más disponible para amar, con la alegría de fondo de saber que estamos donde Dios nos quiere y donde nosotros mismos queremos estar.

Por eso una de nuestras mayores responsabilidades vocacionales es vivir agradecidos por la llamada recibida. No necesitamos entusiasmos artificiales, sino vidas verdaderas, capaces de mostrar que aquello que un día elegimos continúa mereciendo la pena.

Dios, Padre bueno, tú sigues pronunciando nombres. También el nuestro. Enséñanos a reconocer tu voz en medio de tantas voces, a descubrir tu llamada en cada etapa de la vida y a tener la libertad y la confianza necesarias para responderte. Que nuestra vida sea, cada día, una respuesta generosa a tu llamada.

Amén.

Con afecto y en comunión,

P. Carles, Sch. P.

Padre General de las Escuelas Pías.

San Pantaleo, Roma, 4 de octubre se 2026, fiesta de San Francisco.

Tomado de: Scolopi.org

[1] Abraham: Gn 12,1-4; Moisés: Ex 3,11 y 4,10; Samuel: 1 Sam 3,1-10; Jeremías: Jer 1,6; María: Lc 1,34; primeros discípulos: Mt 4,18-22; Pablo: Hch 9,1-19.
[2] Gn 22,11; Ex 3,4; 1 Sam 3,10; Hch 9,4. La tradición judía vio en esta repetición un gesto de ternura y de urgencia, como quien llama a alguien muy querido y no quiere que pase de largo.
[3] Lc 1,30.
[4] San José Calasanz, Opera Omnia, Vol. I, p. 147, carta del 13 de marzo de 1622.

Queridos hermanos y hermanas en las Escuelas Pías,

San Pablo utilizaba la imagen del cuerpo para advertirnos de una ilusión frecuente: que el ojo llegue a decir a la mano no te necesito. Cada miembro, absorto en su función propia, puede dejar de percibir cuánto depende de los demás. Conseguir que miembros tan distintos vivan y actúen conscientes de que son un solo cuerpo es todo un reto de orquestación.

Esta referencia de la Carta a los Corintios (1 Cor 12, 21) me viene a la cabeza en esos momentos en que tenemos que coordinarnos con muchas personas y armonizar distintos pareceres y maneras de hacer, en medio de sensibilidades, culturas y realidades diversas. Todos tenemos proyectos, prioridades, urgencias, formas de comprender la realidad, también agendas, y no siempre resulta sencillo. Con una sonrisa, la he pensado alguna vez en el contexto de nuestra vida religiosa. Quizá hayáis tenido esta misma sensación.

Circula entre nosotros una ocurrencia ingeniosa de sobremesa escolapia: que el día del juicio final encontrará a los escolapios reunidos (¡y eso que este comentario surgió mucho antes de las reuniones virtuales!). Seguramente algo de verdad hay en ello, y está bien que nos reunamos: necesitamos encontrarnos, escucharnos, deliberar y tomar decisiones juntos. Pero incluso una reunión eficaz no significa necesariamente que caminemos juntos.

Por eso quisiera dedicar esta Salutatio a una realidad que es esencial para nosotros: la comunión. Quisiera hacerlo pensando especialmente en la comunión en las Escuelas Pías y con las Escuelas Pías, dos preposiciones que nos permiten adentrarnos en una dimensión constitutiva y eclesial de la Orden.

El difícil nacimiento del nosotros.

Conviene precisar dónde nace ese nosotros. No nace en abstracto: el cuerpo (las Escuelas Pías) ya existe. Lo que tiene que nacer, y no siempre resulta fácil, es el nosotros en mí. En este sentido, nacimiento y reconocimiento casi coinciden: reconocer es dejar que una realidad que ya existe venga a la vida en mí y comience a formar parte de mi manera de comprenderme.

La comunión no es uniformidad, ni tampoco simple coexistencia. La uniformidad pretende resolver la dificultad de vivir juntos eliminando las diferencias. El individualismo intenta resolverla prescindiendo de los vínculos. Una dice: todos iguales. El otro: cada uno se basta a sí mismo. Aquí conviene introducir una distinción sutil: la comunión no es una tercera vía entre ambas posturas, sino la realidad que las otras dos interpretan mal; el reconocimiento de lo que somos: distintos, pero vinculados; libres, pero corresponsables unos de otros; con identidad propia, pero pertenecientes a un cuerpo que nos supera.

Hay aquí algo auténticamente humano y auténticamente cristiano. No llegamos a ser plenamente nosotros mismos en soledad: nuestra identidad es también relacional. El otro no es simplemente alguien que se añade a mi existencia, sino alguien ante quien también descubro quién soy[1]. Estamos hechos de vínculos, de encuentros, de palabras recibidas y entregadas, de una historia que no hemos construido solos. Por eso, el nosotros no amenaza la identidad personal ni exige renunciar a ella; la sitúa en una verdad más profunda. El yo no desaparece cuando nace el nosotros; paradójicamente, es en la relación donde descubre gran parte de su verdad.

Si antropológicamente somos seres relacionales, la fe cristiana nos lleva todavía más lejos: descubrimos que la comunión tiene su fundamento último en Dios mismo. El Dios cristiano no es aislamiento, es comunión. Padre, Hijo y Espíritu Santo son uno sin dejar de ser distintos. La diferencia no amenaza la unidad y la unidad no elimina la diferencia.

Por eso, lo contrario de la comunión no es la diversidad; es la desvinculación.

Jesús lo expresa de manera extraordinaria en su oración al Padre: Que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado (Jn 17, 21). Nuestra comunión no es, por tanto, solamente un asunto doméstico, es misión. Podemos educar para la convivencia, hablar de paz y anunciar que toda persona es hermana; pero si vivimos fragmentados, algo esencial de nuestro testimonio pierde fuerza.

La comunión comienza a debilitarse cuando el otro deja de contar para mí; cuando sus necesidades ya no modifican mis decisiones. Quizá esta sea una de las tentaciones más sutiles de cualquier institución, no romper explícitamente la comunión, sino comenzar a pensar que no necesitamos a los demás.

In Illo uno unum.

El papa León XIV ha elegido como lema esta expresión de san Agustín, que procede de su comentario al salmo 127. El contexto es particularmente hermoso. El santo de Hipona se pregunta cómo podemos ser muchos y, al mismo tiempo, uno. Y encuentra la respuesta en Cristo: somos miembros de un mismo cuerpo, unidos a Él y unidos también unos a otros. No dejamos de ser distintos, pero ya no podemos comprendernos aisladamente, como si los demás no tuvieran nada que ver con nosotros.

Muchos cristianos y un solo Cristo […] siendo nosotros muchos, en Aquel uno somos uno[2].

No se trata, por tanto, de una invitación genérica a llevarnos bien. La afirmación es mucho más radical. Nuestra unidad no la fabricamos nosotros. La recibimos. No nace primeramente de un consenso, de una organización más eficaz, ni siquiera de una voluntad generosa de colaboración. Nace de nuestra incorporación a Cristo.

León XIV, en un encuentro con los educadores, recordó que esta dimensión del “con”, constantemente presente en los escritos de san Agustín, es fundamental en los contextos educativos, como desafío para “salir de sí mismo” y como estímulo para crecer[3].

Aquí se encuentra una clave fundamental de la comunión cristiana. El nosotros no se construye simplemente añadiendo muchos yo. Nace cuando cada yo acepta dejar de ser su propio centro. La comunión exige un cierto descentramiento: reconocer que mi vocación no es exclusivamente mía, que los dones recibidos no me pertenecen enteramente y que tampoco nuestra comunidad, nuestra obra o nuestra Demarcación existen para sí mismas.

Me parece especialmente oportuno el lema pastoral de este curso, somos uno. Más que un lema anual, es una llamada a vivir de manera más verdadera lo que ya somos y, al mismo tiempo, lo que todavía estamos llamados a ser.

En la Orden y con la Orden

Quisiera llevar ahora esta reflexión a nuestra vida escolapia. Podemos hablar, en primer lugar, de comunión en la Orden. Es la comunión que intentamos vivir allí donde estamos: en nuestros equipos, comunidades, grupos del Movimiento Calasanz, fraternidades, instituciones o Demarcaciones… Todos sabemos reconocer cuándo esa comunión existe y también cuándo falta. La experimentamos cuando nos sentimos escuchados y tenidos en cuenta, cuando compartimos responsabilidades, cuando las decisiones no se toman pensando solamente en uno mismo, cuando podemos contar con los demás y cuando las alegrías o dificultades de otro llegan a afectarnos. Es, en el fondo, el nosotros que deseamos encontrar en los lugares concretos donde vivimos nuestra vocación y nuestra misión.

Esta misma experiencia nos invita a dar un paso más: crecer también en comunión con la Orden. Porque aquello que esperamos de nuestra comunidad, de nuestra obra o de nuestro grupo (que nadie viva únicamente para sí mismo, que nos interesemos unos por otros, que compartamos lo que somos y tenemos) es también lo que estamos llamados a vivir con el conjunto de las Escuelas Pías. El ennos conduce así al con: la comunión que buscamos en nuestros espacios más cercanos ensancha progresivamente su horizonte hasta hacernos sentir parte de un cuerpo mayor.

Estar en comunión con la Orden supone desarrollar un verdadero sentire cum Ordine: sentir como propias las alegrías, heridas, necesidades, desafíos y esperanzas del conjunto de las Escuelas Pías. No preguntarnos solamente qué necesita mi comunidad, mi obra o mi Demarcación, sino ampliar la mirada y preguntarnos también: ¿qué necesitan hoy las Escuelas Pías? Parece un pequeño cambio de perspectiva, pero puede transformar muchas decisiones.

El don y el límite del sentimiento de pertenencia.

Las Demarcaciones son necesarias y valiosas porque nos permiten estar cerca de las personas, inculturar la misión y responder a realidades muy diversas. Este sentimiento de pertenencia, verdaderamente valioso, encuentra su sentido pleno cuando se vive dentro de una pertenencia más amplia y no se convierte en nuestra referencia última. Por eso conviene recordar algo sencillo: no pertenecemos a las Escuelas Pías porque pertenecemos a una Demarcación; pertenecemos a una Demarcación porque pertenecemos a las Escuelas Pías. Esto no disminuye el valor de las Demarcaciones; al contrario, les da su verdadero sentido.

La comunión se concreta cuando una comunidad deja de vivir como una isla, cuando sabemos mirar más allá de nuestra realidad inmediata, cuando una necesidad a miles de kilómetros comienza a parecernos también nuestra o cuando nos alegramos por una nueva presencia escolapia como algo propio. Una Demarcación fuerte también lo es por su capacidad de poner sus dones al servicio del conjunto; una que atraviesa dificultades es parte de nuestro propio cuerpo.

Quiero también agradecer a tantas personas que ya viven así su pertenencia a las Escuelas Pías. Religiosos y laicos que ofrecen generosamente su tiempo, sus capacidades y su disponibilidad; comunidades y Demarcaciones que comparten personas, experiencias y recursos; iniciativas y redes de las Escuelas Pías que nos permiten trabajar más en comunión. Son muchos los gestos, grandes y pequeños, que encuentro en nuestras Demarcaciones y que hacen visible este caminar juntos. Gracias por esta generosidad y por esta manera de sentirse escolapios y de hacer propias las Escuelas Pías.

Una señal hermosa de madurez vocacional es ensanchar progresivamente el sentido de lo que llamamos nuestro. La comunión ensancha el corazón. Este es el sentire cum Ordine que necesitamos: no una adhesión institucional, sino una verdadera espiritualidad de la comunión. Si ésta es un don, nuestra tarea no consiste tanto en construir un nosotros como en aprender a reconocerlo y recibirlo. Es un trabajo espiritual, hecho de atención y conversión, para que lo que ya es verdad llegue a serlo también para mí. El mismo verbo sentire lo expresa bien, no se trata solamente de organizar mejor nuestra pertenencia, sino de sentirla, hasta poder experimentar: lo que sucede a las Escuelas Pías me concierne.

Al final, la cuestión de la comunión termina siendo muy concreta: ¿Qué decisión tomaríamos de manera diferente si pensáramos primero como Escuelas Pías y después como comunidad, obra o Demarcación?

Una pregunta todavía más sencilla (y más difícil): Cuando digo nosotros, ¿a quién incluye realmente este nosotros?Tal vez sea una buena pregunta para nuestras comunidades, equipos, obras y Capítulos. Y también para cada uno de nosotros.

Jesús pidió al Padre que fuéramos uno. No para que fuéramos más fuertes, ni siquiera para que nuestra organización funcionara mejor, sino para que el mundo crea.

Que san José Calasanz nos enseñe a ensanchar nuestro corazón para sentir como propio todo lo que se vive en las Escuelas Pías.

Que Dios, Padre bueno, nos conceda la gracia de reconocernos los unos en los otros, y haga de las Escuelas Pías una verdadera comunión para la misión.

Amén.

P. Carles, Sch.P.
Padre General

San Pantaleo, 28 de agosto de 2026, san Agustín.

Tomado de: Scolopi.org

[1] Formulación especialmente significativa en Martin Buber, Yo y Tú (Ich und Du, 1923), y, de modo más amplio, en la tradición personalista, particularmente en Emmanuel Mounier.

[2] Multi homines sunt, et unus homo est; multi enim Christiani, et unus Christus […] non ille unus et nos multi, sed et nos multi in illo uno unum. San Agustín, Enarrationes in Psalmos 127, 3.

[3] León XIV, Discurso a los educadores, con motivo del Jubileo del Mundo Educativo, 31 de octubre de 2025.

Os escribimos desde San Pantaleo, la Casa General, donde reposa san José Calasanz y donde vivió los últimos años de su vida, entregado a aquella escuela popular y cristiana que había nacido pocos años antes en Santa Dorotea. Aquí, parece que todo nos habla de él. Cada 25 de agosto celebramos su memoria y damos gracias por su vida. Pero esta fiesta también nos invita a preguntarnos: ¿cómo nos inspira Calasanz hoy?

Cuando pensamos en él, ¿qué imagen nos viene a la mente? ¿El sacerdote que descubre en las calles de Roma a tantos niños sin escuela? ¿El maestro rodeado de sus alumnos? ¿El fundador que reúne a sus primeros compañeros? ¿El anciano que permanece sereno y firme en la esperanza cuando su obra parece derrumbarse? ¿Qué fuerza nos transmite? ¿Cómo nos ayuda a sentirnos y vivir como escolapios?

Necesitamos hablar más de Calasanz, conocer mejor su vida y sus escritos, compartir lo que despierta en nosotros y preguntarnos cómo vivir hoy su intuición fundamental. San José Calasanz no es solamente una figura venerable de nuestra historia. También accedemos a él cuando educamos con paciencia, defendemos la dignidad de los pequeños, acompañamos a una familia, u ofrecemos una oportunidad para quien parecía no tener ninguna…

El Evangelio de nuestra fiesta nos recuerda que Jesús puso a un niño en medio de sus discípulos y les dijo: Por tanto, el que se haga pequeño como este niño, ese es el más grande en el reino de los cielos (Mt 18, 4).

Calasanz entendió este Evangelio con toda su vida. Antes de enseñar nada, se dejó enseñar por aquellos niños: su realidad cambió sus planes y el rumbo de su vida. Y comprendió que ese desplazamiento solo es posible desde la humildad. Así se lo pedía a quien tenía a su cargo una de nuestras primeras comunidades:

Todos deberían esforzarse en llegar a ser el más humilde, porque el que adelante a los demás será el más santo en la presencia de Dios. Anímelos V. R. con el ejemplo, sirviéndoles a la mesa algunas veces, besándoles los pies y echándoles una mano en las cosas más ordinarias, porque estas acciones y otras semejantes, hechas para ayudar al prójimo, son de gran mérito en la presencia de Dios[1].

Esta humildad no es debilidad ni falta de iniciativa. Es la libertad de quien no necesita ocupar el primer lugar porque ha descubierto la grandeza de servir. Es la actitud de quien no se limita a decir a los demás lo que deben hacer, sino que se implica personalmente, da ejemplo y comparte también las tareas más sencillas.

Este año, la fiesta nos encuentra con esa página del Evangelio abierta de un modo bien concreto. Los terremotos que golpearon Venezuela el pasado 24 de junio y Colombia el 10 de agosto nos sitúan ante el sufrimiento de tantas personas que han perdido familiares, viviendas, escuelas y medios de vida. Echar una mano en las cosas más ordinarias tiene hoy, para nosotros, rostros y nombres. El carisma de Calasanz nos hermana y no nos permite permanecer indiferentes: nos impulsa a acompañar, sostener y reconstruir, y no solo los edificios dañados, sino también las heridas, algunas más profundas y menos visibles, que el miedo y la pérdida han dejado en las personas, en las familias y en las comunidades.

Queremos agradecer de corazón a los religiosos, a los laicos, a los educadores y a los voluntarios de las Demarcaciones afectadas todo lo que han hecho y siguen haciendo, y también a cuantos, desde otros lugares de la Orden, se han hecho presentes con su oración y su ayuda. Cuando una parte de las Escuelas Pías sufre, todos estamos llamados a hacernos cercanos: la comunión escolapia se expresa en la oración, pero también en la solidaridad y en la ayuda concreta.

Celebrar a Calasanz significa continuar su camino. Preguntarnos qué niños y niñas esperan que alguien los mire con su misma atención; qué pobrezas educativas reclaman nuestra presencia; qué tareas sencillas podemos asumir; qué seguridades debemos abandonar y qué decisiones valientes estamos llamados a tomar.

En esta fiesta pedimos su intercesión por nuestros alumnos y sus familias; por los educadores, trabajadores, agentes de pastoral y de acción social; por el laicado escolapio y las fraternidades; por todos los colaboradores de nuestra misión; y por los religiosos escolapios.

Que san José Calasanz nos enseñe a poner nuevamente a los pequeños en el centro, a servir con humildad y a vivir con alegría nuestra vocación escolapia.

¡Feliz fiesta de san José Calasanz!

San Pantaleo, Roma, 25 de agosto de 2026

La Congregación General de las Escuelas Pías

Tomado de: Solopi.org

[1] Opera Omnia, vol. II, p. 405, carta del 15 de julio de 1628.

Con alegría informamos que nuestras obras educativas no presentan afectaciones mayores y que nuestros estudiantes, familias, colaboradores y religiosos se encuentran bien.

De manera especial, nos unimos en oración a las ciudades de Pereira, Manizales, Quibdó y Cali donde se presentaron las mayores tragedias.

Como familia escolapia, estamos atentos y disponibles para atender las necesidades que se requieran. Permanecemos unidos en la oración, el cuidado y la solidaridad, confiando en Dios y siguiendo el ejemplo de San José de Calasanz, que nos enseñó a acompañar y educar siempre con esperanza.

A todas nuestras comunidades: tranquilidad, confianza y unidad. Estamos juntos.

Queridos hermanos y hermanas en las Escuelas Pías,

Desde la primera lectura de la reciente encíclica[1] Magnifica humanitas del papa León XIV sobre las res novae de nuestro tiempo, una pregunta no ha dejado de acompañarme. He tenido la impresión de que llegaba en el momento oportuno, porque pone palabras a una sensibilidad que también estamos viviendo en las Escuelas Pías. Inspirado especialmente por su primer número, quisiera compartirla con vosotros: ¿cómo puede una generación recibir el legado que ha heredado, descubrir el encargo que contiene y colaborar con Dios para ofrecer a su época una forma cada vez más humana y más evangélica?

Hay generaciones que tienen la impresión de vivir tiempos tranquilos y otras que sienten que les ha correspondido atravesar una verdadera encrucijada histórica. Probablemente todas han experimentado algo parecido. También la nuestra. La aceleración tecnológica, las nuevas pobrezas, las transformaciones culturales, las migraciones de todo tipo, la creciente fragilidad de tantos vínculos, la búsqueda de nuevos caminos para la vida de la Iglesia y el nacimiento de nuevas sensibilidades configuran un horizonte inédito que nos interpela y reclama discernimiento.

El papa León XIII llamó rerum novarum a los grandes asuntos nuevos que marcaron su tiempo. Más de un siglo después, el papa León XIV ha retomado esa expresión para invitarnos a mirar con lucidez las nuevas realidades que hoy irrumpen en la historia. Pero quizá, como discípulos de Jesús y como herederos del carisma de san José Calasanz, estamos llamados a dar un paso más. Las res novae reclaman ciertamente nuestra atención, pero también nuestra respuesta. No basta con identificar las novedades de una época; estamos llamados a colaborar con el Espíritu para ofrecerles una forma evangelica, una forma inspirada por el Evangelio.

Todo comienza recibiendo. Antes de hacer cualquier cosa, hemos recibido casi todo lo importante. Nadie se dio la vida a sí mismo. Nadie eligió el tiempo en que nació. Nadie inventó el Evangelio. Nadie fundó la Iglesia. Nosotros tampoco iniciamos las Escuelas Pías. Llegamos cuando la historia ya estaba comenzada. Otros sembraron antes que nosotros. Otros soñaron. Otros trabajaron. Otros permanecieron fieles en circunstancias quizá más difíciles que las nuestras. Gracias a ellos hemos recibido una fe, una comunidad, una misión y un carisma.

La vida siempre llega primero como gracia; sólo después se convierte en responsabilidad. Ésta es una lógica bíblica. Israel recibe la alianza antes de convertirse en pueblo. Los discípulos reciben el Evangelio antes de ser enviados. Calasanz recibe una llamada antes de fundar una Orden. Nosotros hemos recibido un legado antes de preguntarnos qué hacer con él. La responsabilidad nace siempre del don.

Pero aquí conviene detenerse un momento. Con frecuencia entendemos el legado como un patrimonio que debemos conservar. Sin embargo, el legado cristiano nunca es una pieza de museo. Todo don recibido lleva inscrita una misión. El legado permanece vivo únicamente cuando quien lo recibe descubre que, en realidad, también está recibiendo un encargo.

Quizá por eso la tradición posee una riqueza mucho mayor de la que a veces imaginamos. La palabra latina traditio, procedente del verbo tradere, significa precisamente transmitir, entregar de unas manos a otras. La tradición no consiste en conservar inmutable un patrimonio, sino en transmitir vida. Cada generación recibe el Evangelio para volver a anunciarlo. Cada generación recibe el carisma de san José Calasanz para volver a encarnarlo. Cada generación recibe una historia para escribir en ella un capítulo nuevo. Cuando dejamos de transmitir lo recibido, la tradición corre el riesgo de convertirse únicamente en memoria.

Aquí aparece una pregunta decisiva: ¿qué significa ser fiel? Algunos identifican la fidelidad con repetir exactamente lo recibido. Otros la identifican con cambiar constantemente. Ninguna de estas posturas expresa plenamente la sabiduría del Evangelio. Por eso en las Escuelas Pías hablamos de fidelidad creativa: la capacidad de permanecer enraizados en el Evangelio y en el carisma, permitiendo al mismo tiempo que el Espíritu suscite respuestas nuevas para las circunstancias nuevas de cada época. El Evangelio no cambia; las preguntas de la historia sí. Y cada generación está llamada a responder a ellas con el mismo carisma, aunque no siempre con las mismas formas.

Para ello hace falta una virtud que quizá hoy necesitamos especialmente: la lucidez.

No basta la buena voluntad. No basta el entusiasmo. Es necesario comprender. Comprender el legado que hemos recibido, el tiempo que vivimos y las preguntas que se esconden detrás de los acontecimientos. No toda novedad debe aceptarse, pero tampoco toda novedad debe rechazarse. Antes de emitir un juicio, estamos llamados a discernir con lucidez.

Hay personas que se limitan a ser contemporáneas de una época. Otras ayudan a comprenderla y a darle forma. Pienso que ésta es una de las grandes responsabilidades de la vocación cristiana. No estamos llamados a ser meros espectadores de la historia, ni a resignarnos ante ella o a lamentarnos continuamente de nuestro tiempo. Estamos llamados a leer nuestra época a la luz del Evangelio y a preguntarnos, con humildad y valentía: ¿qué espera Dios precisamente de nosotros en este momento de la historia? Ninguna generación puede responder a la llamada de otra. Cada una recibe la suya. También nosotros.

No vivimos las mismas circunstancias que vivió Calasanz. Las pobrezas han cambiado. El lenguaje y la cultura han cambiado. Las res novae de nuestro tiempo son distintas de las de generaciones anteriores. Pero precisamente por eso la pregunta permanece viva: ¿qué forma evangelica estamos llamados a ofrecer a esta época?

Cada uno de nosotros pertenece, al mismo tiempo, a tres generaciones. Somos hijos de quienes nos precedieron. Caminamos junto a nuestros contemporáneos. Y somos responsables de quienes vendrán después. Nuestra vocación nunca se agota en el presente. Siempre tiene algo de herencia recibida y algo de promesa ofrecida.

Éste es, quizá, el centro de toda esta reflexión. Las res novae constituyen, en el fondo, un examen de madurez para cada generación. Ninguna elige las preguntas que la historia le plantea, pero todas serán juzgadas por la calidad de las respuestas que sean capaces de ofrecer. Así damos forma a una época: colaborando para que la dignidad de cada persona sea respetada, la justicia pueda crecer y la fraternidad llegue a ser posible. La historia nos entrega una época; el Evangelio nos enseña a darle forma. Éste es el paso que hoy estamos llamados a dar: pasar de las res novae a la forma evangelica.

No se trata de dominar la historia ni de imponer nuestros proyectos. Dar forma es el trabajo paciente del artesano. El educador ayuda a dar forma a una inteligencia y a un corazón. El escultor da forma a la piedra. El sembrador acompaña el crecimiento de una semilla.

Ésta ha sido siempre la misión de las Escuelas Pías[2]. Cada vez que un niño o una niña descubre que poseen una dignidad infinita, estamos dando una forma evangélica a nuestra época. Cada vez que un joven aprende a pensar con libertad, sentido crítico y responsabilidad, estamos dando una forma evangélica a nuestra época. Cada vez que una comunidad demuestra que la fraternidad puede vivirse, cada vez que un escolapio acompaña con paciencia una vocación, cada vez que una obra educativa pone a la persona por encima de las expectativas, estamos dando una forma evangélica a nuestra época.

También la Orden participa de esta responsabilidad. Las Escuelas Pías no existen para conservarse a sí mismas. Existen para que el carisma de Calasanz pueda seguir encontrándose con niños, niñas y jóvenes que todavía no han nacido. Ésa es nuestra verdadera perspectiva. Ninguna Congregación General, ningún Capítulo, ninguna Provincia, ni ninguna comunidad son propietarios del carisma. Todos lo recibimos, lo encarnamos y lo transmitimos. No somos custodios de un museo. Somos responsables de una semilla.

La diferencia es inmensa. El museo conserva. La semilla se cultiva, crece, da fruto y vuelve a sembrarse. También el carisma escolapio está llamado a crecer sin dejar de ser él mismo. Los próximos Capítulos Provinciales pueden convertirse en una ocasión privilegiada para preguntarnos cómo queremos transmitir ese don a quienes continuarán la misión cuando nosotros ya no estemos.

Las res novae nunca dejarán de aparecer. Cada época tendrá las suyas. La cuestión decisiva no es si habrá asuntos nuevos, sino qué forma seremos capaces de darles.

Que san José Calasanz, que supo descubrir en las necesidades de su tiempo una llamada de Dios y responder a ella con una creatividad nacida del Evangelio, nos enseñe a recibir con gratitud el legado que hemos heredado, a comprender con lucidez el encargo que contiene y a colaborar humildemente con el Señor para ofrecer a nuestra época una verdadera forma evangelica.

Un abrazo fraterno,

P. Carles, Sch. P.

Padre General

Ranchi (India), 30 de junio de 2026.

Tomado de: Scolopi.org

[1] Léon XIV, Carta Encíclica Magnifica Humanitas. Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial, Ciudad del Vaticano, 2026.

[2] Memorial al Cardenal Miguel Ángel Tonti, Opera Omnia, Vol 9, p. 303. Meritísimo, por establecer y ejercer, con amplitud de amor, en la Iglesia un remedio eficacísimo, preventivo y curativo del mal, e inductivo e iluminativo para el bien de todos los jovencitos de cualquier condición y, al mismo tiempo, de todos los hombres —que primero pasan por esa edad—, por medio de las letras y de la religiosidad, de las buenas costumbres y de la buena educación, del conocimiento de Dios y del mundo.

Queridos hermanos y hermanas en las Escuelas Pías,

Acabamos de concluir en Bratislava, Eslovaquia, el Consejo de Superiores Mayores de nuestra Orden. Durante varios días nos hemos reunido los hermanos[1] a quienes se ha confiado el servicio de animar y acompañar a las distintas Demarcaciones de las Escuelas Pías. Hemos compartido oración, reflexión, diálogo y discernimiento. Hemos escuchado la realidad de nuestras presencias, sus desafíos y preocupaciones, pero también sus sueños, búsquedas y esperanzas.

Antes de continuar, deseo expresar mi agradecimiento a la Provincia de Eslovaquia. Al P. Stanislav, Provincial, al hermano Martin, que nos han acogido con una generosidad extraordinaria. También a toda la comunidad de Nitra, a los otros juniores, Michal y Marek, y al novicio, Peter, que nos permitieron experimentar la alegría de una Demarcación que sigue creciendo. Culminamos nuestro encuentro celebrando juntos Pentecostés en una hermosa liturgia, que fue también acción de gracias por todo lo vivido.

El lema que acompañó nuestro encuentro fue precisamente: Donde hay vida. No se trataba de un eslogan ni de una frase inspiradora. Ha sido una invitación a mirar la realidad con ojos nuevos. En un momento importante para la Orden, marcado por el camino capitular que acabamos de iniciar, quisimos preguntarnos juntos dónde reconocemos hoy la vida que el Espíritu está generando en las Escuelas Pías, qué signos de esperanza merecen ser cuidados y qué cultura estamos llamados a cultivar para que el carisma de Calasanz siga siendo fuente de vida también mañana.

No escribo estas líneas como una simple crónica de un encuentro. Deseo compartir con todos vosotros una experiencia espiritual que pertenece a todas las Escuelas Pías, porque, aunque algunos hemos estado físicamente reunidos en Bratislava, el verdadero protagonista de nuestros diálogos ha sido la vida que el Espíritu sigue generando entre todos nosotros.

La Providencia ha querido además que nuestro encuentro coincidiera con la celebración de Pentecostés. Quizá no exista mejor momento para recordar una certeza humilde y esencial: donde está el Espíritu, hay vida. Y donde encontramos vida verdadera, allí está actuando el Espíritu de Dios.

Durante los primeros días nos acompañó la hermana Nathalie Becquart[2], que nos ayudó a profundizar en el discernimiento espiritual y en la llamada de la Iglesia a la sinodalidad.

Nos invitó, sobre todo, a disponer el corazón para que sea el Espíritu quien conduzca nuestros pasos. También a este Consejo, y, a través de él, la vida de las Escuelas Pías en este momento de su historia. Porque antes que organizar, decidir o programar, estamos llamados a escuchar. El discernimiento comienza cuando aprendemos a escuchar, y a mirar la realidad con los ojos de Dios.

A veces corremos el riesgo de fijar nuestra mirada únicamente en las dificultades, que ciertamente existen. Vivimos tiempos complejos. En algunos lugares disminuyen las vocaciones. En otros afrontamos desafíos económicos, educativos o pastorales. El mundo cambia rápidamente y muchas de nuestras seguridades se tambalean.

Sin embargo, el discernimiento cristiano no consiste únicamente en identificar los problemas. Consiste también en reconocer dónde está naciendo la vida.

En el Consejo hemos contemplado muchos signos de esa vida: la entrega discreta de tantos escolapios; la generosidad de miles de laicos y laicas comprometidos con nuestra misión; los jóvenes que participan en nuestros procesos pastorales; las nuevas presencias que surgen en las periferias; las comunidades que siguen rezando, acompañando y sirviendo; las vocaciones que continúan apareciendo; las iniciativas educativas que responden creativamente a los desafíos actuales; los gestos de fraternidad que construyen comunión entre personas, culturas y provincias. Todo ello constituye un patrimonioinmenso que a veces corremos el riesgo de dar por supuesto.

También hemos reconocido algunas fuentes de vida que generan una especial vitalidad para las Escuelas Pías: la autenticidad de nuestra identidad escolapia; la centralidad de Jesucristo; la comunión entre las Demarcaciones y con toda la Orden; la pastoral juvenil y vocacional; la misión compartida con los laicos; unas Escuelas Pías en salida, capaces de abrir caminos nuevos allí donde más se las necesita; la apertura a las periferias; la sostenibilidad integral; la salvaguarda y el cuidado de los menores y de las personas vulnerables. No los presentamos como un catálogo definido de prioridades, sino como lugares donde el Espíritu parece estar suscitando hoy nueva vida para nuestra Orden.

La pregunta decisiva no es solamente qué problemas tenemos, sino dónde reconocemos que Dios está generando vida entre nosotros.

El Papa León XIV, en su reciente encíclica Magnifica Humanitas, afirma que la humanidad se encuentra ante una elección decisiva: levantar una nueva torre de Babel o edificar una ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos[3]. El Papa Léon nos recuerda que la gran cuestión de nuestro tiempo no es únicamente qué tecnologías desarrollamos o qué estructuras construimos, sino qué humanidad estamos ayudando a generar. Como escolapios, reconocemos en esta pregunta una profunda resonancia con el carisma de Calasanz. Educar es colaborar humildemente para que los niños, niñas y jóvenes crezcan como personas libres, fraternas y abiertas a Dios; es participar en esa paciente construcción de una humanidad reconciliada que el Papa contrapone al síndrome de Babel.

También nosotros debemos cuestionarnos recurrentemente qué estamos cultivando. Hay modos de vivir que generan fragmentación, repliegue y cansancio, y hay modos de vivir que generan comunión, confianza, creatividad y esperanza. Porque la vida no se conserva encerrándola. La vida crece cuando es compartida.

Tal vez una de las experiencias más hermosas de estos días ha sido precisamente reconocer que el Espíritu sigue actuando en contextos muy diferentes. Las situaciones son diversas. Los desafíos no son los mismos. Las culturas son distintas. Pero hemos percibido una misma corriente de fondo: el carisma de Calasanz continúa siendo fuente de vida para muchas personas.

Todo eso es obra del Espíritu. La voz de Dios es voz de espíritu que va y viene, toca el corazón y pasa; no se sabe de dónde venga o cuándo sople; por lo que importa mucho estar siempre vigilante para que no venga improvisamente y pase sin fruto[4].

Por eso quisiera animaros a una pregunta sencilla: ¿dónde reconoces hoy la vida que el Espíritu está generando a tu alrededor? Os invito a responderla en vuestra oración, en vuestras comunidades y en vuestras obras. Si queréis, hacédmela llegar. Me gustaría que esta conversación iniciada en Bratislava continuara en toda la Orden.

Reconocer esa vida es el primer paso para cuidarla; y cuidarla es una de las tareas más importantes que tenemos por delante.

Padre bueno,

Te damos gracias porque sigues haciendo de las Escuelas Pías, buena noticia.

Ayúdanos a reconocer tu presencia allí donde el Espíritu genera vida.

Concédenos la sabiduría para cuidar aquello que la hace crecer, la valentía para acompañarla y la humildad para colaborar contigo en la construcción de un mundo más justo y más evangélico.

Que nunca dejemos de confiar en que sigues actuando en medio de nuestra historia.

Amén.

P. Carles Sch.P.
Padre General

Bratislava, 29 de mayo de 2026, san Pablo VI.

Tomado de: scolopi.org

[1] Sergio, Mateusz, Viktor, Jesús, Jordi, Zsolt, Iván, Stanislav, Sergio, Paco, Sergio Fernando, Javier, Oswaldo, Juan Alfonso, Daniel, Miguel, Moses, Samson, Pierre, Miguel, Stalin, József, Félicien, Julio Alberto, Jacek, Alex, János, Emmanuel, Javier, Daniel, Roland, Stefano (y Ferran, algunos días).
[2] Sor Nathalie Becquart, XMCJ, religiosa francesa de la Congregación de las Xavières y, desde marzo de 2021, Subsecretaria de la Secretaría del Sínodo de los Obispos.
[3] Léon XIV, Carta Encíclica Magnifica Humanitas. Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial, Ciudad del Vaticano, 2026, n. 1.
[4] San José Calasanz, Opera Omnia, Vol. 1, P. 169.